La primera parte: Un Dios Padre. Eis ena Theón Patéra. Tres palabras que vienen juntas en la primera línea.
Afirmación viene Antiguo Testamento, ena Theon: Yahvéh es el único Dios que Israel puede adorar. Esto es el henoteísmo: sólo puede ser adorado un Dios. Esto es probablemente el sentido original del Shemá (Dt 6), el sentido que este Shemá tuvo antes de ser añadido al texto bíblico.
Además, Yahvéh es el único Dios que existe. Esto es monoteísmo. Y esto ciertamente es el sentido del Shemá en el contexto actual de la Biblia. Es el sentido de los profetas, de los cuales el más claro y rígido es Isaías. Esta doctrina viene confirmada por Cristo para el Nuevo Testamento y viene introducido en todos los escritos del Nuevo Testamento.
Añadamos: Patéra. En el Antiguo Testamento una idea de Dios como Padre es conocida, pero no centro de la revelación vetero-testamentaria. En el Nuevo Testamento viene retomado por Cristo, enriquecido y puesto en el centro. Dios es el Padre de Cristo, Dios es el Padre de los fieles. Ambos sentidos se entienden en el Símbolo de Nicea. Esta confesión de Dios Padre se combina con el uno 1 Co 8, 6 ya lo tiene, pero con sentido específico, porque continúa: del cual es todo. Padre en ese contexto quiere decir creador.
Esta visión del uno Dios y Padre es patrimonio bíblico, patrístico y al menos en san Ireneo entra en los temas confesionales. Hasta aquí, Arrio está de acuerdo. Pero atención bien: Theón (Dios) en Nicea no es un nombre genérico, sino un nombre individual, personal. La primera persona es Theón (Dios). Y esta primera persona es Padre. Leemos un Dios Padre, la primera persona, y no como comienza con los Padres Capadocios (Basilio, Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno): un Dios (en sentido genérico), que prescinde de las personas y son luego enumeradas. Esto es algo que es necesario saber en la interpretación del Símbolo de Nicea.
Seguimos primera línea: Pantokrátora (Todopoderoso) Ya la Biblia de los LXX usa este adjetivo para El Shaday. Yahvéh, gobernador del universo, que en la historia de Israel ha mostrado su fuerza y potencia y domina también sobre Egipto y Asiria. Entonces, no es una noción filosófica, sino bíblica, con la riqueza de toda la narración bíblica vetero–testamentaria sobre Yahvéh. En el Nuevo Testamento este adjetivo es usado por Apocalípsis para expresar Dios gobernador y Señor de todo el mundo. En todo el tiempo patrístico, el sentido de la palabra es: quien gobierna todo, y no quien puede todo. Pantodynamós es para los griegos quien puede todo. Sólo en Agustín omnipotens (omnipotente) empieza a oscilar entre quien gobierna todo y quien puede todo, y llega la pregunta: Si Dios puede todo, por qué no puede pecar, entonces no puede todo. Esto lo dejamos, pero es ahí donde se da el cambio de la palabra, que hasta Nicea es claro.
Aquí quiere decir: es ese Dios que ha guiado y protegido y salvado a Israel el que como Padre de Cristo y de los fieles gobierna su vida, ese Dios es el Señor de todo el mundo. También esto lo admite Arrio.
Continúa el texto: Pántwn orátwn te kai aorátwn poietén (creador de todas las cosas visibles e invisibles) El origen es el Sal 145, 5-6, que es citado en Hch 4, 24: Dios que ha hecho cielo y tierra. San Ireneo, citando este versículo de Hch lo inserta en su pistis (fe), cambiando únicamente el participio. Pero la expresión “cielo y tierra” para el tiempo de Nicea, antes y después, no es del todo claro. Cielo y tierra para estas personas son cosas que se ven, de modo que surge la pregunta: ¿Dios hizo también las cosas que no se ven? Y Nicea responde citando Col 1, 16: cosas visibles e invisibles. Noten cómo -de nuevo- dos versículos bíblicos son citados juntos, hecho que luego debemos reflexionar.
Esta verdad, Dios creador de todas las cosas visibles e invisibles, para los arrianos no es tan evidente y pacífica. Porque, según Arrio, Dios creó a su Hijo, y ha confiado a él la creación del mundo. Sólo análogamente puede un arriano decir que Dios ha creado todo. Pero con cierto subterfugio, también este versículo lo puede admitir un arriano.
